Os céus proclamam a Glória de Deus, e o firmamento anuncia a obra de suas mãos
Salmo 19:1
A relação entre ciência e religião (fé) é um assunto polêmico que é bastante explorado de ambos os lados. Nesse post trago a tradução de um artigo de Leonard R. Brand, publicado originalmente no site do Instituto de Pesquisas bíblicas da Conferência Geral dos Adventistas do sétimo dia, com o título "Uma perspectiva bíblica sobre a filosofia da ciência)
Que esse material seja útil à todos que se interessam pela relação entre ciência e religião!
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Graça e Paz!
Uma perspectiva bíblica sobre a filosofia da ciência
Leonard R. Brand (Universidade de Loma Linda)
I. O cristianismo e a natureza da ciência
Existem razões para se crer que o cristianismo proveu o ideal cultural para a origem da ciência moderna (Polkinghorne 1994, Ratzsch 2000). A criação do universo por um Deus racional e inteligente explica por que o universo é tão inteligível e aberto à investigação científica. Muitos grandes cientistas dos séculos passados viam seus trabalhos científicos como “pensar os pensamentos de Deus depois dele” (Moreland, 1989, p. 24), mas a ciência como uma instituição tem agora rejeitado o relato da criação e seus fundamentos.
Assim como a ciência moderna, desenvolvida entre o 17º século e o início do 20º século, a primitiva filosofia da ciência afirmava que uma teoria é válida somente se dados empíricos a comprovem, ou indiquem a verdade dessa teoria. Nessa visão materialista deveriam ser consideradas reais as coisas materiais ou físicas, mas não poderia haver conhecimento religioso ou ético a menos que tal conhecimento fosse independentemente comprovado pela ciência (Murphy 1990; Ratzsch 2000).
Porém se tornou evidente que a ciência raramente é tão simples e clara. Filósofos da ciência têm reconhecido gradualmente que conquanto a ciência é uma maneira efetiva para se descobrir novos princípios de como os processos naturais ocorrem, as conclusões científicas estão sempre abertas à mudança por causa de novas descobertas (Popper 1959, 1963; Kuhn 1970; Laudan, 1977; e Lakatos 1978). A ciência é sempre uma busca contínua, fascinante, mas que não atinge uma verdade absoluta.
A ciência ainda é percebida como uma importante atividade racional, mas agora já é reconhecido que a ciência é afetada pela sociologia, economia, e outros fatores bastante humanos (Kuhn 1970; Lakatos 1978; Murphy 1990). Por causa desses fatores humanos, as teorias, em certos momentos, parecem encontrar uma sustentação mais forte do que elas de fato têm. Se em um dado momento existe um forte consenso entre os cientistas a respeito da veracidade de uma teoria em particular, esse consenso pode ser o resultado de fatores filosóficos, ou sociológicos, ao invés de vir de um corpo de evidências que demonstrem a veracidade da teoria.
Por exemplo, o consenso científico de que todas as formas de vida resultaram da evolução está baseada em um compromisso científico geral com uma filosofia anti-sobrenatural, ao invés de estar baseada em evidências realmente adequadas para se afirmar isso. Se as coisas são assim, então é razoável propor uma reavaliação da evidência, e uma estrutura de pensamento com maior abertura filosófica para interpretar a evidência. A Teologia judaico-cristã faz muitas afirmações históricas sobre a existência de pessoas e ocorrência de eventos que deveriam ser testados por métodos empíricos (Laudan 1977). Se o uso de conceitos bíblicos para testar hipóteses testáveis conduz a um aprimoramento do conhecimento, então isso é um benefício para a ciência. Teologia e ciência ainda são, em questões importantes, bastante diferentes, mas eu acredito que há razões para propor que a Teologia e a fé podem ter um papel legítimo em influenciar a ciência.
O problema do mal, na forma da dor e do sofrimento, de acordo com Laudan “é, em sua raiz um problema empírico por excelência: como alguém pode manter a crença em uma Deidade onipotente, e benevolente, em face de toda morte, doença, e desastres naturais que são elementos diários de nossa experiência” (Laudan 1977, p.190)? Como veremos, a solução para esse problema é crucial caso o teísmo seja defensível diante das pessoas nessa era científica.
2. Qual deveria ser a relação entre ciência e religião?
Existem muitas formas de se definir os tipos de possíveis relações entre ciência e religião (Barbour 1990; Murphy 1990; Peacocke 1993; Ratzsch 2000), mas vou comparar um conjunto de três modelos para essa relação. Os três modelos diferem em sua forma de ver o conhecimento teológico. No modelo um, “conhecimento teológico” não é um “conhecimento” de fato, e não lhe é permitido influenciar o pensamento científico. No modelo dois, o conhecimento teológico e o conhecimento científico são ambos aceitos, mas são mantidos separados. Ainda existe uma pouca influência da teologia sobre o pensamento científico. O modelo três encoraja a integração; a religião pode, e deve, influenciar o pensamento científico.
Modelo um: Domínios separados
Ciência e religião se mantém isoladas uma da outra. A filosofia do naturalismo dita que a ciência deve rejeitar quaisquer explicações que envolvam o sobrenatural na origem das formas de vida, ou em quaisquer outros processos. A religião não é mais do que uma experiência emocional e não é relevante para assuntos científicos. Essa abordagem inteiramente secular (naturalismo) parece ser o mais próximo daquilo que poderíamos pensar como uma descrição “oficial” da ciência tal qual ela é praticada no começo do século 21.
Seguindo-se o modelo naturalista até suas conclusões lógicas implica que a dor, o sofrimento, e a morte são resultados naturais das leis da natureza, e não há nenhum outro sentido a ser encontrado – precisamos crescer/amadurecer e viver com isso.
Crítica do modelo um. É a ciência uma busca aberta ou fechada pela verdade, onde quer que a evidência possa nos conduzir? Ou é ela um jogo, definido por um conjunto de regras, que procura respostas enquanto elas possam ser encontradas somente dentro dessas regras? Para muitos cientistas as regras relevantes no estudo das origens são (devem ser) definidas pelo naturalismo, e mesmo que a vida tenha de fato sido criada por Deus, as regras determinam que a ciência não pode nem mesmo considerar essa hipótese, não importa o que as evidências indiquem. Mas conquanto a ciência possa ser limitada para avaliar hipóteses que impliquem em um Designer, avanços na biologia molecular tornam cada vez mais difícil a justificação da exclusão das hipóteses que requerem um inventor inteligente. Essa ideia precisa estar aberta pelo menos para a discussão (Behe 1996; Johnson 1997; Dembski 1999).
Modelo dois: Paralelos, mas separados
Esse modelo procura entender o relacionamento entre ciência e religião, pois ambas são aceitas como fontes de verdades. Contudo, à religião não é permitido influenciar a ciência. Ciência e religião permanecem separadas, em uma busca paralela em relação à outra.
Os escritos de Peacocke (1993), Polkinghorne (1994, 2000), Barbour (1990), e Murphy (1990, 2002) ilustram o que eu quero dizer com o modelo: “paralelos, mas separados.” Todos os quatro autores acreditam em Deus como o governante do universo e em Jesus Cristo como a revelação suprema de Deus para a humanidade. Eles procuram entender a revelação de Deus e como ela traz esperança e salvação.
Eles também aceitam toda a teoria da evolução e da origem da vida a partires de seres inorgânicos como é entendido pela ciência hoje. Eles concordam que a evolução através de centenas de milhões de anos foi o método que Deus usou para criar, incluindo a evolução dos seres humanos e dos macacos a partir de um ancestral comum (evolução teísta), e eles não aceitam qualquer interpretação literal do livro de Genesis (Polkinghorne 1994, p. 21-22), e eles negam que a religião tenha tido acesso a qualquer fonte privilegiada de revelação. Eles também insistem que a ciência deve proceder sem qualquer interferência da religião. Dessa forma, na prática, eles aceitam o naturalismo metodológico no estudo das origens, mas são diferentes do modelo um no fato de que eles vêem a busca pela verdade religiosa como um exercício acadêmico válido. As conclusões desses autores retratam bem as implicações teológicas da evolução teísta.
Em seu sistema de crenças não houve nenhum Jardim do Éden, ou Adão e Eva. Não houve queda em pecado como muitos cristãos afirmam. Mal, dor, sofrimento, e morte não resultaram do pecado humano, mas são uma parte natural do processo evolutivo, como viso hoje e representado nos registros fósseis.
Eles propõem que a vida surgiu através das leis da natureza, e então evoluiu em muitos diferentes tipos de plantas e animais, inclusive os seres humanos, através de “tentativa e erro” – mutação e seleção natural. Como essa teologia pode explicar a dor e o sofrimento, doença, morte, desastres naturais como terremotos e enchentes (mal natural), e a crueldade, os campos de concentração, e o assassinato (mal moral)? Todos os quatro autores concluem que se Deus houvesse imposto sua vontade sobre o mundo, a natureza e a humanidade não teriam sido livres. Deus só poderia conceder o dom da liberdade por deixar o mundo “fazer a si mesmo” através da operação de tentativa e erro – mutação e seleção natural, e/ou processos que ocorrem nos níveis microscópicos e sub-atômicos. A incerteza nesses processos foram o que permitiu o surgimento da liberdade na natureza em geral, e na humanidade de forma específica. O elemento “tentativa” nesse processo não apenas produziu a liberdade necessária para realizar o pleno potencial de seres conscientes, e conscientes da existência de Deus, mas o mesmo processo também produziu o mal natural que é tão destrutivo, pois as mutações são impetuosas e não sabem do que o organismo necessita. A liberdade e o mal vierem como um só pacote, e mesmo “Deus não pode ter um separado do outro” (Peacocke 1993, p. 125).
Crítica do modelo dois. Esse conceito tem muitas implicações/conseqüências teológicas. Morte e mal não são resultados de nenhuma ação humana uma vez que Adão e Eva, ou queda em pecado, jamais existiram. Dessa forma, a explanação clássica da obra redentora de Cristo em nos salvar dos efeitos do pecado não está correta, e morte/sofrimento foram os resultados do método de Deus em criar através da evolução. Esses autores então explicam que Deus não nos abandonou ao sofrimento, mas Ele mesmo sofre conosco. Jesus pendurado na cruz era Deus (mas, para alguns autores, ele (Cristo) estava ali meramente em forma humana) sofrendo conosco nossa dor.
Contudo, a conclusão deles de que a morte e o sofrimento não resultados naturais inevitáveis da atitude de Deus em permitir que tenhamos liberdade depende inteiramente da pressuposição deles de que toda forma de vida é resultado de evolução. Não está claro que a ciência tenha demonstrado a verdade dessa afirmação (Brand 2006a, 2006b). Parece-nos mais provável que o livre-arbítrio humano opere através das características maravilhosamente complexas com as quais Deus construiu nossas células cerebrais.
O mundo do câncer, dos terremotos, dos acidentes, da morte, do abuso de crianças, e de Auschwitz não é “livre” de forma alguma; ele é simplesmente disfuncional. Se a evolução, com seu resultado inevitável de dor e sofrimento, fosse a forma de Deus criar, isso é totalmente inconsistente com a visão cristã de Deus que tem uma preocupação pessoal pelos homens individualmente. Se o modelo de evolução teísta desses autores fosse a verdade, eu teria de me perguntar por que as Escrituras e o seu “deus” deveriam me interessar em qualquer sentido. As conclusões alcançadas através desse modelo “paralelos, mas separados,” não surgem das Escrituras, mas são impostas sobre as Escrituras por uma filosofia particular da ciência e da religião.
Podem haver muitos cristãos honestos que aceitam a evolução teísta, mas se considerarmos cuidadosamente as implicações lógicas desse modelo, ele é bastante destrutivo para a teologia cristã.
Modelo três: Interação, com Deus tendo prioridade sobre nosso pensamento
Esse modelo encoraja a interação entre ciência e religião em tópicos onde ambas façam afirmações que possam ser sobrepostas, pois ambas são aceitas como fontes de conhecimento cognitivo sobre o universo. A interação entre elas encoraja um pensamento mais profundo em ambas as áreas e provê o antídoto contra o descuido em ambos os lados. Tanto religião quanto ciência podem fazer sugestões factuais uma à outra, o que pode se tornar a base para pensamentos cuidadosos e para o teste de hipóteses. Esse modelo respeita o avanço científico, mas também reconhece verdade nas Escrituras. Existem desafios a serem evitados em quaisquer esforços para empreender essa interação, mas esses são problemas humanos, não religiosos, e existem maneiras de se minimizarem os riscos (Brand 2006b).
O modelo da interação que eu vou propor leva as Escrituras mais à sério do que o modelo dois. Nessa abordagem mais conservadora a respeito da Bíblia, “a razão deve reconhecer uma autoridade superior a si mesma, e coração e intelecto devem se curvar diante do grande EU SOU” (White 1862). Os eventos descritos na Bíblia são aceitos como acontecimentos históricos factuais incluindo-se os milagres e a comunicação de ideias e fatos por parte de Deus para os escritores bíblicos como Moisés, Daniel, Paulo, e João (não através de inspiração verbal, mas comunicação de pensamentos).
Esse modelo começa com a afirmação de que a ciência é uma busca aberta e sem fim em direção à verdade, e se desejarmos perguntar caso houve eventos únicos (sobrenaturais, ou de outra natureza) na história do universo, as regras arbitrárias como as regras da filosofia do naturalismo devem ser deixadas de lado para que a busca possa proceder de forma desobstruída. Algumas afirmações sobre o mundo podem ser derivadas da Escritura e podem ser testadas pelos métodos da ciência. Nesse processo ciência e religião desafiam uma à outra em áreas onde elas estejam em conflito, motivando um pensamento mais cuidadoso em ambas as áreas e evitando explicações superficiais. O processo científico usado será o mesmo ao usado por outros e será diferente apenas 1) nas perguntas que serão feitas; 2) a evidência que comumente chamará a atenção do pesquisador; e 3) a extensão das explicações que serão abertas para a consideração. (Brand 1997, fig. 6, 2006b, fig. 2).
Essa abordagem não é apenas uma teoria, mas alguns de nós a têm usado por anos e descobrimos que ela funciona muito bem. Temos espaço aqui apenas para um pequeno exemplo, a queda dos muros de Jericó. Quando os muros de Jericó caíram, como descrito nas Escrituras, o resultado teria sido um montão de pedregulhos. Se pudermos agora identificar as ruínas de Jericó, poderemos estudar esse montão de pedregulhos. Provavelmente a ciência não seria capaz de determinar se os muros caíram como resultado de um terremoto ou de um empurrão Divino. Contudo, antes de iniciar o estudo arqueológico nós poderíamos usar as informações bíblicas para predizer que os muros se precipitaram rapidamente, ao invés de terem se desintegrado lentamente através do tempo, e então poderemos testar essa hipótese com os métodos da ciência. Esse exemplo é teórico, mas vários exemplos de pesquisas publicadas na área de paleontologia ou geologia resultaram desse processo e estão descritos em Brand 2006a.
Implicações teológicas do modelo de interação
Essa filosofia para a integração entre ciência e religião produz uma explicação consistente e racional para a origem da vida e da dor e do sofrimento. Uma leitura conservadora das Escrituras retrata um conflito cósmico entre Deus e um ser criado chamado Satanás. A humanidade foi criada sem pecado, mas com mentes desenhadas por Deus com a habilidade de fazer escolhas livres. Satanás e os seres humanos fizeram a escolha errada, e pecado, dor, sofrimento e morte para a raça humana resultaram essa escolha, junto com mudanças na estrutura geológica da terra, produzindo desastres naturais como terremotos, enchentes, e tempestades. O mal é um resultado do pecado, e não uma parte do plano de Deus. Esses conceitos teológicos não podem estudados pela ciência, mas eles são afetados pela filosofia que alguém a respeito do relacionamento entre religião e ciência. Para mim pessoalmente, a explicação coerente da dor e do sofrimento resultante da minha aplicação do modelo três, em contraste com a explicação oferecida pelo modelo dois, é um poderoso argumento em favor da abordagem epistemológica que apóia o modelo três.
É claro que essa filosofia requer que a humanidade tenha surgido no evento da criação que foi anterior à formação dos fósseis que temos no registro fóssil. Se a dor, sofrimento, e morte e desastres geológicos como terremotos e vulcões resultaram do pecado humano, então os seres humanos não podem ter evoluído de um ancestral símio no fim da história geológica, mas deve ter tido existência desde o começo da história da vida na terra.
Isso desafia algumas das interpretações científicas contemporâneas, e prevê que um número significativo de fenômenos ainda estão para serem descobertos, especialmente nas áreas da geologia, paleontologia, e datação radiométrica. Ela também aceita a realidade da criação divina e o envolvimento de Deus na história humana. Jesus demonstrou essa habilidade quando ele curou pessoas ou as fez ressuscitar dentre os mortos, o que requereu a criação e tecido saudável naquele exato momento.
Muitos cientistas objetam fortemente contra as propostas intervenções divinas que não seguem o curso normal dos processos naturais. Contudo, se essas intervenções ocorreram (e as Escrituras dizem ou implicam que ocorreram), deveria a ciência fingir que elas nunca existiram, ou é melhor para a ciência reconhecê-las? Talvez a razão pela qual as Escrituras nos falam a respeito da criação e do dilúvio, e nos dá vislumbres em relação à quantidade de tempo representada, é por que Deus sabia que nós teríamos dificuldades em interpretar corretamente a complexa evidência do passado distante sem esses vislumbres.
Conclusões
Existe um relacionamento importante entre a religião e a filosofia da ciência. Entretanto uma incorreta filosofia da ciência nos desviará da verdade bíblica, se formos logicamente consistentes. Caso não procuremos aprender das comunicações de Deus para nós, e mesmo usemos essas comunicações para informar nossa prática científica, então a ciência, e não Deus, terá a prioridade em nosso pensamento. Uma correta filosofia da ciência facilita uma integração construtiva de religião e ciência, fazendo uso de tudo aquilo que como cristãos conhecemos como Escritura. Nós podemos inclusive utilizar esse conhecimento para abrir nossos olhos para novas descobertas em potencial na área científica. Os cristãos têm uma excitante oportunidade de seguir a guia de Deus nesse processo de integração, para demonstrar para um mundo moderno cético que o cristianismo fala não somente às emoções, mas também atinge a mente e a desafia a alcançar além de uma visão meramente humana sobre o universo, e contemplar um entendimento verdadeiramente harmonioso de sua origem e de seu destino.
Referências
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